Author: Sina Muscarina

I was very happy to present “Aspects of LGBTI*ageing and LGBTI*nursing care in german speaking Europe – a literature review” at the 3rd Non-Monogamies and Contemporary Intimacies Conference, held from 14th to 16th of November 2019 in Barcelona. Below you find my powerpoint presentation. Translation of my Bachelor Thesis in Nursing Science is in progress and will be posted here in a timely manner.


Non-monogamies and contemporary intimacies

Barcelona, ​​14-16 November 2019

Universitat Pompeu Fabra, Sala Apolo| Barcelona, Spain |

@nmci_conference | #nmci2019

Call for Contributions – Academics, activists, therapists, counsellors, etc. 

After the success of Lisbon in 2015, and Vienna in 2017, the third Non-Monogamies and Contemporary Intimacies Conference (NMCI), to be held 14 to 16 November 2019 in Barcelona, aims to continue to bring together academics, therapists/counsellors, artists, activists and other practitioners to address the conditions, experiences, challenges, and opportunities involved in interpersonal relationships that go beyond paradigms such as compulsory monogamy or compulsory (hetero-)sexuality.

The transformations that are happening within the framework of our sex-affective relationships are crossed by an uncountable number of intersections that draw their meaning from their potentialities, but also the violence that operates in them and the subversive potential that they articulate.

The experience of love is present, in some way, in all disciplines of thought and all facets of our lives: our personal lives, our political lives, our activist spaces, our construction of individual and collective subjectivity. All those planes, all that transversality is what we want to reflect in this conference. We count on you to help us think, feel and debate how our emotions are crossed by systems of power and in what way they also overflow those systems.

The rise in critical discourses regarding normative sexualities and intimacies (and the ways in which these two elements interact) calls into question the traditional paradigm of lifestyles that have been at the core of the sex–gender system, as well as hetero-mono-normative institutions and practices in general, allowing too the consideration of experiences like kink/BDSM to arise as other modes of contemporary intimacies. The approaches sought by NMCI are critical, multi-/transdisciplinary, and intersectional.


With NMCI, we intend to bring together people from a variety of backgrounds in order to foster a platform for the exchange of ideas and experiences, as well as opportunities for collaboration and solidarity. We are looking for academic, artistic and activist contributions. Activists individuals or groups are welcome to propose workshops, debates, encounters and any other form of contributions that can add content to the common debate…

We invite you to participate in this main but not excluding lines:  

– New forms of violence in contemporary consensually non-monogamous relationships: 

– Racism and Islamophobia, and the way a Westernized conceptualization of non-monogamies interacts with non-Eurocentric families and societies;

– Social movements and sexual-affective relationships a (sometimes invisible) part of all social movements; strategies for the communitary management of loves and hurt;

And also:

– The meso-geographical impact on experiences of contemporary intimacies (e.g.: rurality);

Sex work, pornographies (mainstream or otherwise) and other capitalist-sexual crossovers within the broader field of intimacies;

Lived experiences of polyamory, swinging, open couples and other non-monogamies;

Non-sexual and/or non-romantic relationships and emerging identities, such as asexuality and aromanticism;

Intersections between non-monogamies/contemporary intimacies and race, migration, sex–gender, sexual orientation, kink, class, culture, dis/ability, education;

– Challenges and realities in psychotherapeutic/counselling practice around consensual non-monogamies and other non-normative intimacies;

– Changes in concepts and representations of coupledom, and associated challenges;

Tensions and transformations in academic and common definitions and understandings of partnerships, friendships, kinship, and other forms of connecting;

– Specificities of cultural practices and values regarding transformations in contemporary intimacies in non-Global North countries;

Histories, herstories, and queerstories of non-monogamies and contemporary intimacies, grounded in specific times and places;

Activism and community-building around non-monogamies;

Differences, overlaps, and intersections between consensual and non-consensual non-monogamies, and their power relationships;

Legal and fiscal implications and challenges around non-monogamies;

Transformations in the meanings and practices of coupledom;

The roles of technologies in transforming social relations and intimacies;

– Discourses on the (e.g., genetic or evolutionary) naturalness of monogamy or of non-monogamy;

– Sexual/emotional/… infidelity;

– Intersections between non-monogamies and feminist theories, LGBT studies, gender and queer studies, post/decolonialism and other anti-oppressive strands;

(Public) health and non-monogamies; public health and ageing sexual and gender minorities (e.g. LGBTIQ*);

– Connections between religion and hegemonic non-monogamies;

New normativities and new resistances: polynormativity and relationship anarchy, neo-liberalism and political contestation;

– Non-normative intimacies in literature, art, cinema, television, photography, theatre, music, or other media.

Accessibility & language

The conference’s common languages will be CatalanSpanish and English, and abstracts may be submitted in any of those languages.

We are dedicated to providing an inclusive, safe and harassment-free experience for everyone, regardless of personal/professional and financial background, gender, gender identity and expression, sexual orientation, dis-/ability, physical appearance, body size, race, class, age or religion.

The venues are wheelchair accessible. If you have additional accessibility requirements (e.g. sign-language interpreting), please contact us via e-mail. We will do our best to provide for everyone’s requirements. If you are not sure whether your particular set of requirements ‘counts’, please e-mail us anyways!


Our goal is community-building within and beyond academia, art, activism, psychotherapy/counselling, community etc., challenging conventional models of the hegemonic Global North system of knowledge production. We are therefore open to a variety of formats and encourage the submission not only of academic papers and thematic panels, but also round-table discussions, workshops, storytelling, project presentations, performances, film screenings, debates, installations, activist-driven reflections, reflexive exercises, and other formats. We will not expect or reward academic language over other modes of expression, so please feel free to explain your proposal in your own words, keeping in mind the importance of accessible language.  

Contributions should normally take 20 minutes, but we are open to other timeframes depending on your requirements.

Please send abstracts or proposals (up to 250 words for individual submissions and up to 500 words for panel submissions), a short bio (up to 50 words), and your contact details (name, e-mail and phone number) to by 31 july 2019. If applicable, please also include information about your technical/spatial/temporal/etc. requirements.

Also, we will have a specific space for book launching. Send us your proposals!

Review of “Polyamorie” by Marta Pombo Salles, Barcelona

 I am deeply grateful to Marta Pombo Sallés , a German and English teacher working in a high school near Barcelona, for reading my book. I am thrilled to present her review below:


I think this is a very well written book. It has a clear structure and the research has been done methodically. It gives evidence that monogamy is a social construction serving to the kind of society we have created mainly in our Western culture. This social construction serves our capitalism system, which is interested in minorising other communities such as non-monogamous people among others. The ultimate aim of capitalism is to break these communities apart because they are a threat to this system, that is, to the so called nuclear family, where especially the white heterosexual father plays the main role. He is the one that succeeds and earns most. However, I think this is actually a paradox in itself because capitalism is also destructive for the nuclear family. If people have to work more hours, earn less money but enough to be functional consumers, this psychical and physiological load caused by overwork and low wages leads to anxiety, depression and other illnesses which destroy traditional families too.

In Polyamorie the established monogamous norms are being questioned by the interviewed people the author uses for her research. In fact, they all experience a changing process in their lives that moves them from a monogamous world into polyamory. This process is painful but the solution they find afterwards is successful. It is not that they are against monogamy, it is just that they do not fit into this pattern as human beings. They all end up finding polyamory as the only possible option for themselves. In this sense they are building new ways of inclusive communities in our society. By doing so they act in a very responsible way as opposed to what is often considered as frivolous or superficial promiscuity from a monogamous point of view.

I think polyamory is an option that some people will encounter in their lives, which makes sense because we are not monogamous by nature but by the already mentioned social construction. The personal process from monogamy towards polyamory is certainly due to be painful. However, in monogamous relationships hidden affairs are also painful, especially when they are discovered. Some people may lose the relationships with the people they love: the wife or the husband and the other relationship(s). This happens to one of the interviewed people in Sina Muscarina’s book, Walter, and that makes him enter a process of personal development that changes his life towards polyamory. He ends up having more open relationships that he defines as amorous friendships. The question is: What kind of love cannot be painful? We very often hurt the person(s) we love without wanting to because we do it unconsciously. For me the ideal love relationships among human beings, at least where hurting the other(s) could be avoided as much as possible, would probably be trying to fit into one of these three patterns:

1- the traditional monogamous love relationship avoiding sexual relationships with other people. A very important thing we should not underestimate about monogamy is that it has been a marvelous tool to reach equal rights for men and women. Only one partner for each as opposed to polygamous communities where unfortunately and, in the majority of the cases, women are just child factories.
The monogamous pattern has also been extended to homosexual people.REPORT THIS AD

2- a kind of more open relationship where the two partners (maybe even more partners?) have a primary relationship that is not strictly monogamous but, working on an initial consensus from the parties involved, allows secondary relationships. This kind of relationship would be similar to Ellen’s case in Polyamorie.

3- complete polyamory from the beginning and working on an initial consensus from all the parties involved and with no hierarchies between primary and secondary relationships. This would be Walter’s case in the book but we could also find some examples of this kind of relationships in the hippy communities from the 60s and 70s.

In any of the three cases, consensus must always be based on a non-possessive kind of relationship.

The other important issue is whether people want to have children, their own or adopted. In all cases I think it is absolutely vital for these children to have emotional stability guaranteed. They need clear patterns according to the kind of love relationship the adults choose.

There are other kinds of human relationships like simply wanting to have sex with another person or more people. This is like playing a game and having fun. Again if there is an initial consensus and things are clear from the very beginning it is very likely to work, as long as none of the people involved ends up falling in love with the other accidentally. However, I would not consider purely sexual relationships love. It is just sex. In my opinion this is rather incompleteand therefore shallow although I do respect people who do it, of course. I think many of us (and here I also include myself) have gone through this phase in our lives.REPORT THIS AD

Going back to “Polyamorie”, the interviewed people undergo a process of personal change. They get in touch with communities of people who have had similar life processes. These communities play a helping role as they act as therapy. They contribute to the healing process.

I believe that the main aim of “Polyamorie”, at least what I think Sina Muscarina has intended to do in her research, is to create an awareness in the readers that polyamorists are not frivolous or psychologically disfunctional people and that their options cannot and should not be understood from a monogamous point of view, which also relates to other aspects of our world such as ecology, for instance.

Catalan polyamorist writer Brigitte Vasallo also talks about other kinds of “monogamies” in our society. A clear example, and that is something not new for us Catalans, is the relationship between Spain and Catalonia. It is often regarded as a divorce, again from a monogamous point of view. As a Catalan I understand this very well. In general, we human beings need to break free from many “monogamies” of our present society such as the weapon business, responsible for many people dying in wars every day or other issues like car abuse in our cities. Some people are literally “married to cars”. The car dominance and, let us say it clearly, its dictatorship, is causing pollution, climate change, accidents, obesity and earlier deaths. In contrast, sustainable mobility alternatives such as public transport and bicycles are still being discriminated.

The concept of polyamory goes really far beyond love relationships.

You will find the book here

Marta Pomobo Salles blog you will find here


Heutzutage stehen viele homo-, bi-, trans- und intersexuelle Menschen offen zu ihrer sexuellen Identität. Doch auch Schwule und Lesben werden älter und brauchen ambulante oder stationäre Betreuung. Ist das Pflegepersonal auf die speziellen Bedürfnisse dieser Klientel vorbereitet? Die Berner Fachhochschule nahm die Pflege- und Betreuungsausbildungen unter die Lupe.

Im Jahr 2050 werden in der Schweiz rund drei Millionen Menschen 65 Jahre alt oder älter sein und der Anteil von homo- oder bisexuellen Menschen dürfte je nach Schätzung zwischen 90‘000 und 300‘000 Personen liegen. Homo-, Bi-, Trans- und Intersexuelle (LGBTI)werden dadurch zu einer Personengruppe, die zukünftig in den Alters- und Pflegeheimen bemerkbar sein wird. So werden vermehrt Stimmen laut, dass LGBTI ihre sexuelle Orientierung und Identität auch im Alter offen leben können sollten. Somit stellt sich die Frage, wie gut in der Schweiz das Pflege- und Betreuungspersonal ausgebildet wird, um den spezifischen Bedürfnissen von LGBTI gerecht zu werden.

Dieser Frage ging das Institut Alter der Berner Fachhochschule im Auftrag von Pink Cross und LOS nach. In einer Online-Befragung gaben Ausbildungsstätten in den Bereichen Pflege und Betreuung an, inwiefern sie ihre Studierenden auf die Bedürfnisse ihrer LGBTI-Klienten vorbereiten. Denn noch heute fürchten sich ältere Schwule und Lesben vor Diskriminierung und das Thema Sexualität im Alter ist bei vielen Spitex-Diensten und Heimen tabuisiert, was Partnerschaften und soziale Kontakte von LGTBI-Menschen belastet.

LGBTI-Themen fehlen in den Lehrplänen weitgehend

Die Resultate sind vielleicht nicht überraschend, für manche LGBTI wohl aber eher ernüchternd: In der Grundausbildung hat das Thema LGBTI im Alter kaum Platz. Nur rund ein Drittel der Befragten geht davon aus, dass die Studierenden das nötige Rüstzeug erhalten, um in ihrem Berufsalltag auf die spezifischen Bedürfnisse von LGBTI eingehen zu können. Begründung für die fehlende Berücksichtigung von LGBTI im Alter: Das Thema sei zu nebensächlich.

Die Lücken in den Lehrplänen werden insbesondere von den Westschweizern erkannt. Nur die Hälfte der befragten Romands gibt an, dass das Thema LGBTI im Alter im Lehrplan verankert ist, und 75% bemerken, dass mehr Wissen zum Thema „Identität, biographische Besonderheiten und Selbstakzeptanz“ nötig wäre – in der Deutschschweiz sind dies bloss 44%. Doch auch was die soziale Ungleichbehandlung, Altersbilder sowie Partnerschaft und soziale Beziehungen von LGBTI betrifft,  erkennt rund die Hälfte der Befragten Lücken in den Lehrinhalten.

Der Röstigraben zieht sich somit auch durch die Pflegeausbildung im Bereich LGBTI im Alter. Es scheint, dass insbesondere in der Westschweiz Aufholbedarf besteht. Übernimmt die Deutschschweiz bei der Wissensvermittlung im Bereich LGBTI im Alter eine Vorreiterrolle oder haben die Ausbildungsstätten der Westschweiz selbstkritischer geantwortet? Dies lässt sich nicht ganz einfach abschätzen. Eins lässt sich jedoch sagen: Das Potential, dass dem Thema LGBTI in Zukunft zugesprochen wird, wird in der Deutschschweiz mehrheitlich grösser eingeschätzt als in der Westschweiz. Dort sieht rund die Hälfte der Befragten in dem Thema keinerlei Potential für den Unterricht.

Studierende zeigen Interesse

Anders sehen dies jedoch die Studierenden. Insbesondere in der Romandie tragen diese oft Fragen zur Lebenssituation von LGBTI- Menschen an ihre Dozierenden heran – meist auch im Bezug zum Thema HIV+/Aids. Während Dreiviertel der Lehrverantwortlichen in der Westschweiz von Anfragen, Rückmeldungen und Interessebekundungen der Studierenden berichten, tun dies in der Deutschschweiz „nur“ die Hälfte. Das Interesse der Studierenden scheint also geweckt – es bleibt abzuwarten, ob dieses auch auf die Studiengangverantwortlichen übergreift.




Artikel und Berichte


Informationen und Partner


Literatur und weiterführende Links

I am happy to announce to be part of team writing the editorial for the  contributions of the 1st Non-Monogamies and Contemporary Intimacies Conference in the Graduate Journal of Social Sciences, January 2018.

Non-monogamies and contemporary intimacies
Editorial _ Sexualities_2018_1
Editorial _ Sexualities_2018_2
Editorial _ Sexualities_2018_3
Editorial _ Sexualities_2018_4
GJSS Vol 14-1_2
GJSS Vol 14-1_3

Full article “Graduate Journal of Social Science”

Sina Muscarina war 15, als sie spürte, dass sie mit einem monogamen Beziehungskonzept nicht glücklich wird. Heute ist die Psychologin Expertin für Polyamorie. Warum geheime Affären und freie Liebe nichts im gleichen Topf zu suchen haben, beleuchtet sie im Interview.

Bild 1707_N_Polyamorie_neu.jpgBUNT WIE DIE MENSCHHEIT. Das „klassische“ Frau-Mann-Modell ist heute nur noch eines von vielen Liebeskonzepten (©Shutterstock)

Dass sie ein Interview gibt, ist nicht selbstverständlich. „Sehr lange war die Berichterstattung über uns schrecklich“, erklärt Sina Muscarina ihre mediale Enthaltsamkeit. Über einen Kamm geschoren mit der „freien Liebe“, landeten polyamoröse Menschen zumeist in einer schmuddeligen Ecke. Nur innerhalb der Community sprach die Psychologin über das Thema, das nicht nur Schwerpunkt ihrer Diplomarbeit war, sondern auch ihr persönliches Liebeskonzept. „Jetzt befinden wir uns endlich in einem Wandlungsprozess; Polyamorie ist nicht mehr so klischeebehaftet, das Interesse ist breiter“, sagt sie.
Sina Muscarina gehört zum Organisationsteam der transdisziplinären Konferenz „Nicht-Monogamien und kontemporäre Identitäten“ („Non-Monogamies and Contemporary Intimacies“) ab 31. August in Wien; aus ihrer Diplomarbeit ging ein Buch hervor: „Polyamorie. Mehr als eine Liebe“ (siehe Zusatzbericht).

NIEDERÖSTERREICHERIN: Wie definieren Sie Polyamorie?
Sina Muscarina: Das Wort Polyamorie hat eine griechisch-lateinische Herkunft (polýs: viel, amor: Liebe, Anm.); das ursprüngliche „Polyamory“ entstand in den USA. Es bedeutet nicht freie Liebe, es ist nicht einfach Sex mit mehreren Partnern. Der Begriff umfasst mehrere Aspekte von Liebesbeziehungen.
Sie schreiben, dass sich dabei Hie­rarchien ergeben…
Es gibt zumeist die Haupt- und weitere Beziehungen bzw. die Primär- und SekundärpartnerInnen. Oftmals basiert eine Primärbeziehung auf einer Ehe, auch mit Kindern. Meine Erfahrung ist aber: Beziehungen können fließen und Hierarchien müssen nicht immer starr sein.
Wie sehen polyamorös geprägte Beziehungen aus?
Sehr unterschiedlich. So gibt es in Amerika etwa auch eine Bewegung mit exklusiven Konstellationen, die nur Leute aufnehmen, die jeweils zu allen passen. Homoerotische Menschen sind diesbezüglich schon viel weiter; auch insgesamt entwickelt sich hier sehr viel. Relativ neu ist etwa der Begriff „heteroflexibel“, um Menschen zu beschreiben, die nicht bisexuell sind, sondern nur fallweise homoerotische Erfahrungen machen.
Könnte dahinter auch Bindungsangst stecken, sich nicht auf einen Menschen festlegen zu wollen?
Wir befinden uns im Wandel; es gibt bei uns kaum noch Normen, an die man sich halten muss. Polyamorie ist ein weiteres Feld, wohin man sich entwickeln kann, aber keine Lösung für Probleme. Ich nehme Abstand von Bewertungen; ich sehe Polyamorie – im Kontrast zur Monogamie – als eine weitere Möglichkeit, glücklich zu werden.
Die Vielliebe birgt aber auch Schwierigkeiten…
Jede Beziehungsform hat ihre Berechtigung, aber: Soziale Strukturen und die Gesellschaft erkennen noch nicht alle Formen egalitär an. Ein Beispiel: Mein Partner liegt nach einem Unfall im Koma im Spital; was tue ich als Sekundärpartner? Juristisch gesehen ist das ein problematisches Feld.


Die Psychologin Sina Muscarina beschreibt sich als Solopolyamoristin: Sie lebt zwar alleine, ist aber mit mehreren Partnern in verschiedenen Ländern vernetzt.

„Wir haben heute den Luxus, unser Glück ohne Maske leben zu können.“ – Sina Muscarina, Psychologin

Ist Polyamorie ein Trend?
Dass sich Beziehungskonzepte weiterentwickeln, ist gut und wichtig; früher wurde etwa aus finanzieller Notwendigkeit geheiratet, irgendwann schlich sich die Liebe in die Heirat. Wir haben hier bei uns die Freiheit, unser Glück leben zu können, weil unsere Existenz durchaus als gesichert gilt. Wir haben den Luxus, die Liebe ungleich Romeo und Julia leben zu können, die das ohne gesellschaftliche Tragik nicht konnten. Zu Polyamorie stehen zu können, bedeutet, eine Maske weniger aufsetzen zu müssen.
Sie bezeichnen sich als Solopolyamoristin. Was bedeutet das?
(Lacht) Ich lebe hauptsächlich allein und bin mit verschiedenen Partnern vernetzt, die ich beispielsweise am Wochenende treffe. Ich bin immer gern und viel gereist – und führe auch heute internationale Beziehungen. Polyamorös bin ich eigentlich, seit ich 15 Jahre alt bin.
Sie schreiben von der Transformation – das heißt: „poly“ ist man nicht, das wird man?
Das ganze Leben ist eine Entwicklung! Transformation soll dazu führen, irgendwann ohne Scham zu sich selbst stehen zu können; es gibt aber Leute, die daran zerbrechen. Man wird nicht „poly“, weil man viele Bücher darüber gelesen hat, man muss schon so veranlagt sein. Ein Ehemann, der seiner Frau beichtet, dass er sie betrügt, ist deswegen nicht „poly“; so funktioniert das nicht. Heimliche Geliebte zu haben, ist für mich ein defizitäres Modell, weil dabei immer irgendwer draufzahlt. Polyamoröse Menschen – das hörte ich in meinen Interviews für mein Buch immer wieder – spüren ein Leben lang, dass „normale“, monogame Beziehungen nichts für sie sind; sie fühlen sich als Außenseiter. Weil sie sich oft nicht in soziale Netze eingebettet fühlen, nehmen sie schließlich ein großes Wagnis auf sich. Das Outing, wie man früher bei Homosexuellen sah, kann mit sehr vielen Problemen behaftet sein, auch bis zur Scheidung führen. Und doch haben viele die psychologische Resilienz, in die dunkelsten Winkel ihrer Seele zu schauen, Schwierigkeiten zu überwinden, weil es am Ende des Tunnels schöner ist als zuvor – wenn man seine Maske endlich abgelegt hat.

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Worin liegt nun der große Unterschied zu Affären?
In der Ehrlichkeit! Aber: Gerade in polyamorösen Beziehungen braucht die Wahrheit auch den richtigen Zeitpunkt. Wenn mein Primärpartner gerade einen Todesfall zu verarbeiten hat, wird er keine Lust haben, sich über neue Beziehungspartner zu unterhalten.
Kennen Sie auch polyamoröse Beziehungen mit Kindern?
Ja. Ich habe eine Familie kennengelernt, die zu dritt lebte: ein Ehepaar mit der Geliebten des Mannes und außerhalb der Wohnung hatte auch die Ehefrau eine weitere Beziehung. Wenn es den Eltern gut geht damit, ist das für Kinder absolut ok, die sind wertfrei. Wenn im ethischen Sinne alles korrekt abläuft, niemand misshandelt wird, ist das für Kinder vertretbar. Probleme können in Form von Vorurteilen kommen, aber zu erklären, dass das beispielsweise eine Freundin vom Papa ist, ist integrierbar.

KURZ & BÜNDIG: Sina Muscarina ist gebürtige Salzburgerin; bis zu ihrem jüngsten Umzug in die Schweiz lebte sie in Wien. Sie studierte an der Universität Wien Psychologie; in ihrer Diplomarbeit erarbeitete sie biografische Analysen nicht-monogamer Beziehungen „als Beitrag zur Herstellung von akademischer Öffentlichkeit für die Anliegen vielfach liebender Menschen“.
„Polyamorie. Nicht nur eine Liebe – Herzen zwischen Erfolg und Hoffnung“ gab sie kürzlich als Buch im Eigenverlag heraus (ISBN 9783737567961; E-book: ISBN 9783737567954). Muscarina lebte bereits in New York, Lissabon und Berlin; Weiterbildung und Selbsterfahrung machte sie in
den Bereichen Kunst, Therapie und Krankenpflege.

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Internationale Konferenz in Wien
Die Psychologin ist Teil des Organisationsteams für die von 31. August bis 2. September 2017 stattfindende transdisziplinäre internationale Konferenz „Non-Monogamies und Contamporary Intimacies“ an der Wiener Siegmund Freud Universität. Der Ausgangspunkt: Traditionelle Praktiken und Vorstellungen von Ehe und Familie waren in den letzten Jahrzehnten rapiden Veränderungen ausgesetzt – von transnationalen Familienstrukturen bis zur zunehmenden Akzeptanz der „Homo-Ehe“. Im Fokus: Diese Transformationen – auch im Hinblick auf das Spannungsverhältnis etwa zu Monogamie – bergen sowohl gesellschaftliche Herausforderungen als auch Möglichkeiten.

LIFESTYLE | 31.07.2017


Leben und Lieben als „Poly“: Elisa Meyer, 31, erzählt.

Fast menschenhoch stapeln sich die Bücher in der kleinen Wohnung: Sie waren Nahrung für ihre Doktorarbeit über Musils „Der Mann ohne Eigenschaften“. An der Tür in Richtung Schlafzimmer treffen einander ausgeschnittene Bilder von schönen Dessous und Brautkleidern. Ob sie einmal heiraten mag? „Das kann ich mir nicht vorstellen“, lacht die 31-Jährige. „Aber ich mag die Kleider.“
Das Werk des großen Schriftstellers hatte die Germanistin aus Luxemburg nach Wien gelockt, geblieben ist sie wegen ihrem Freund Sebastian…? Das wäre womöglich eine romantische Vorstellung, aber Elisa Meyers Liebesgeschichte ist komplexer. Sebastian ist nämlich ihr sogenannter Primärpartner; für ihn war es neu, sie hat bereits Erfahrung: Beide lieben immer wieder auch andere PartnerInnen, sie leben in polyamorösen Beziehungen.
Dass sie mit dem monogamen Konzept nicht glücklich wird, weiß Elisa Meyer, seit sie etwa 19 Jahre alt ist. Mitten in einer wunderbaren Beziehung verliebt sie sich damals in einen zweiten Herrn – und will und kann es nicht vor ihrem Partner geheimhalten. Die Beziehung(en) gehen in die Brüche, die junge Frau ist verletzt. „Ich war schockiert, weil ich alles kaputtgemacht habe.“ Nach jahrelangem freiwilligen Singledasein wagt sie einen zweiten monogamen Versuch – und scheitert. Da entdeckt sie den Begriff „Polyamorie“. „Es war ein Aha-Effekt, quasi eine Lösung“, erinnert sie sich. Sie beschließt, komplett in die „Poly-Szene“ einzutauchen, dort sollten „die Richtigen“ zu finden sein. Weil aber die Liebe selten nach Plan funktioniert, klappt es mit Sebastian, ihrem heutigen Partner, in einem ganz anderen Kontext.


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Kuschel-Stunden.  Er bewirbt sich bei dem von ihr gegründeten Verein, der professionell Kuschel-Stunden anbietet. Die diplomierte Kuschlerin findet ihn auf Anhieb sympathisch, bald funkt es. Dass „seine“ Elisa „poly“ ist, nimmt Sebastian unterschiedlich auf. „Manchmal will er nichts über andere hören, weil er zu fokussiert ist auf mich. Man muss sicher immer anschauen, was der andere gerade verträgt“, betont Elisa Meyer. Eine Zeit lang waren die beiden mit einem zweiten Mann unterwegs, sie hatte immer wieder auch Sekundärpartner; dass Sebastian andere Frauen datet, ist neu. „Er ist damit noch etwas überfordert und unsicher, aber ich freue mich sehr mit ihm. Ich fiebere mit wie bei einem Fußballspiel“, schmunzelt Elisa Meyer. Wenngleich polyamoröse Beziehungskonzepte ganz unterschiedlich aufgebaut sein können, so gibt es ein ungeschriebenes Gesetz: Es gibt keinen Betrug, man erzählt sich alles. „Weitere Beziehungen können meine Beziehung sehr positiv beeinflussen; er ist dann nicht so abhängig von mir“, findet sie.
Vorurteile. Elisa Meyer scheint mit ihrem Liebeskonzept in Harmonie zu sein. Was sie traurig macht? „Wenn man sich in Menschen verliebt, die ebenso empfinden, nur eben nicht poly sein können oder wollen. Ebenso schlimm: Leute, die zwar zustimmen, sich aber emotional nicht einlassen. Das wird dann nur ein Gewurschtel.“ Ein Vorurteil sei es nämlich, „Polys“ wollten nur Spaß. Tatsächlich gehe es um ehrliche, tief empfundene Gefühle. „Wer poly sein will, muss sehr an sich arbeiten“, weiß Elisa Meyer. Ihr Herzenswunsch: „Dass es einfacher wird, öffentlich übers Polysein zu sprechen – und dass man gerade als Frau dafür nicht geächtet wird.“

These are the Keynotes held at the 2nd Non-Monogamies and Contemporary Intimacies conference at Sigmund Freud University in Vienna, Austria

*Alex Iantaffi: “From monochrome to polychrome: working therapeutically and systemically with consensually non-monogamous people”

*Jingshu Zhu, “We’re Not Cheaters”: Polyamory, Mixed-Orientation Marriage and the Construction of Radical Honesty

*Andreas Brunner: “Intimacy under the condition of prosecution: Gay male relationships in Vienna between 1938 and 1945

*Mollena Williams: “A Sublime Dichotomy: How One Black Woman found Strength & Freedom in Consensual BDSM”

*Christian Klesse: “Polyamory – Identities, the Law and Sexual Orientation Thinking”



Ich freue mich, darüber zu informieren, dass das Buch zur Paraflows Konferenz 2016 erschienen ist. Darin wurde auch mein Artikel über meinen Konferenzbeitrag zu  “Polyamorie – Mehr als eine Liebe” veröffentlicht. Ein herzlicher Dank gebührt Günther Friesinger für den link zum freien download des Buches in digitaler form. Nachfolgend sind weitere Informationen:


Entwürfe – Erzählungen – Perspektiven

Auf Basis sich verbreiternder Informationsmaterialien und damit auch vielfältiger Angebote zur Arbeit am Ich wird die Frage nach dem Bauplan des modernen Subjekts neu reflektiert. Insbesondere Aspekte der Normierung sowie des Verhältnisses unseres Ichs zum Netz und den damit verbundenen Machtstrukturen finden sich in der Auseinandersetzung. Als Quelle von Sinn und Erfahrung grenzt Identität immer auch an Prozesse der Sinnkonstruktion, der Identifikation, an persönliche oder soziale Ziele und kulturelle Attribute. Die Baumaterialien unserer Identitäten sind vielfältig: Religion, Biologie, Klasse, Rasse, Geschlecht, Kollektive, Phantasie, Kultur sowie Zeit sind nur einige der Quellen, auf die wir bei der Konstruktion unseres Ichs zurückgreifen. Durch mediale Prozesse und Simulationen stellt sich zunehmend die Frage nach der Verarbeitung und Präsentation unserer Identitäten, die in Bezug auf Selbstdarstellung und soziale Rollen im Einklang, Widerspruch oder Konflikt stehen können. Dennoch stellen wir uns Identität als jene Form vor, die nach außen abgeschlossen und stabil ist und nach innen über ein Bewusstsein von sich selbst verfügt, das keine allzu großen Widersprüche aushalten muss. Inwieweit aber stellen uns aktuelle gesellschaftliche und mediale Strukturen vor die Herausforderung, diese Widersprüche zu integrieren?


Hrsg.: Günther Friesinger, Thomas Ballhausen, Judith Schoßböck

Taschenbuch: 228 Seiten
Verlag: edition mono/monochrom (Oktober 2017)
Sprache: Deutsch
ISBN: 978-3-902796-53-0

Preis: Euro 20,-

Printversion hier erhältlich     Amazon

Freier Download       ID/ENTITY (PDF) 

© edition mono/monochrom & paraflows



Zeit für Abwechslung                                     

Die kürzliche Eheschließung dreier Männer in Kolumbien bewegt die Verfechter der Polyamorie auf der ganzen Welt. “Vielliebe” bedeutet, Gefühle für mehr als nur eine Person zu hegen – und zwar nicht heimlich sondern ganz offiziell. Ob eine Dreierbeziehung wirklich funktionieren kann? City4U sprach mit der Wiener Autorin und Psychologin Sina Muscarina, die das Buch “Polyamorie – Nicht nur eine Liebe” verfasst hat, über ihre Sicht der Dinge:

# Polyamorie statt ständiger Seitensprünge

“Seitensprünge sind mit viel Heimlichkeit verbunden”, thematisierte Sina bereits im Februar im Interview bei “Gspusi Cast”. Auch sie selbst lebt die Polyamorie. Weltweit hat sie sich schon mit polyamorösen Menschen getroffen, die unter anderem aktivistisch engagiert sind. Das polyamore Leben ist für Leute, die die Monogamie vertreten, schwer nachzuvollziehen. Oft genug hört man allerdings von Beziehungen, die wegen einiger Seitensprünge mit immer derselben Person in die Brüche gehen – ist hier keine Parallele vorhanden?

19144066_472318036447221_8708230500557309590_oc: Atma Natalia Stech

“In meinem Buch behandle ich biographische Analysen nicht-monogamer Beziehungen”, so die Psychologin aus Wien. Affären offenzulegen, funktioniert in der Monogamie selten und nicht nur eine Ehe ist vermutlich daran zerbrochen. Polyamoröse Menschen fühlen sich in einer Beziehung, die monogam geführt wird, unwohl und sehen diese als “Kompromiss” – aus diesem auszubrechen, ist allerdings ein großer Schritt.

# “Vielliebe” ist nicht wie eine offene Beziehung

Die Polyamorie darf man aber nicht falsch verstehen. Es bedeutet nämlich nicht, sich einen Freibrief zum Fremdgehen verschaffen zu wollen! “Es bewegt sich weit weg von offenen Beziehungen, denn bei einem polyamorösen Lebensstil geht es um die Liebe und nicht nur um das Sexuelle! Ein Seitensprung ist nicht immer gleich mit der Liebe auch zu dem anderen verbunden”, unterstreicht Sina im Gespräch. Sie selbst hat viel ausprobiert und verschiedenste Phasen durchlebt: “Es gab in meinem Leben auch andere nicht-monogame Verhältnisse, aber in der Polyamorie habe ich mich sofort zuhause gefühlt, denn es ist genau das, worum es mir persönlich geht!”

# Dreier-Ehe in Kolumbien: Aufruhr im Netz

Polyamorie ist ein weltweites Thema. Anlässlich der kürzlich geschlossenen Dreier-Ehe in Kolumbien wurde in Bezug auf diese Thematik allerdings eine große Diskussion losgetreten. “Für mich eklig und nicht vollziehbar”, kommentiert ein User. Verständnis wird beim Thema “Vielliebe” heutzutage noch sehr klein geschrieben – die Reaktionen ziehen das Ganze eher ins Lächerliche, wie ein anderer User beweist: “Fantastisch – und wann darf ich jetzt endlich mein Schaf heiraten?”

# Mit Polyamorie findet eine Abgrenzung statt

“Polyamorie ist eine Identifikationsmöglichkeit”, erklärt die Autorin Sina Muscarina. Es ist schwierig, sich mit einem polyamorösen Lebensstil offiziell sozial einzubetten. Die “Vielliebe” entspricht nicht den vorgegebenen Normen – zumindest bisher. Ob mit diesem Schritt Kolumbien nun zum Vorreiter der restlichen Welt geworden ist, wird sich herausstellen! Eines ist allerdings sicher: Der polyamoröse Lebensstil ist für monogam lebende Menschen gewöhnungsbedürftig – auch,um diesen zu verstehen, bedarf es Toleranz.
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